الفصل
الثاني: نظرية الدوافع الغريزية
تعبر قوة الهذا عن الهدف الحقيقي
لحياة الفرد العضوية وتنزع إلى إشباع حاجات هذا الفرد الفطرية. ولا يُعنى
الهذا بحفظ الحياة ولا باتقاء الأخطار. فهاتان المهمتان الأخيرتان تقعان
على عاتق الانا الذي يتعين عليه أيضاً ان يكتشف أنسب وسيلة وأقلها خطراً
للفوز بإشباع، مع أخذ مقتضيات العالم الخارجي بعين الاعتبار. اما الانا
الأعلى، فعلى الرغم من أنه يمثل حاجات أخرى أيضاً، فإن مهمته الأساسية
تبقى على الدوام كبح الإشباعات.
اننا نطلق على القوى التي تعمل خلف
حاجات الهذا الآسرة، والتي تمثل في النفسية المتطلبات البدنية، اسم الدوافع
الغريزية. وهذه الدوافع محافظة بطبيعتها، رغم انها تشكل العلة الأخيرة
لكل نشاط. وبالفعل، ان كل حالة يبلغها يوما الكائن تنزع إلى إعادة فرض
ذاتها حالما تُترك. ويسعنا أيضاً ان نميز عددا غفيرا من الدوافع الغريزية،
وهذا ما هو واقع فعلاً. على أن ما يهمنا هو أن نعرف ان لم يكن في الإمكان
اختزال هذه الدوافع الغريزية العديدة إلى عدد محدود من الدوافع الغريزية
الأساسية. وقد تعلمنا ان الدوافع الغريزية يمكن ان تغير هدفها (بالنقل)،
وانها قابلة أيضاً لأن ينوب بعضها مناب بعض، إذ يمكن لطاقة أحد الدوافع
ان تتحول إلى دافع آخر. وهذه الظاهرة الأخيرة لا تزال منقوصة التفسير.
وبعد طول تردد وطول اخذ ورد، قر قرارنا على التسليم بوجود غريزتين أساسيتين
فقط: الايروس[5] وغريزة التدمير (وتقع في
نطاق الايروس غريزتا حفظ الذات وحفظ النوع المتعارضتان، وكذلك غريزتا
حب الذات والحب الموضوعي[6]، المتناقضتان بدورهما). وهدف الايروس
إنشاء وحدات متعاظمة الحجم باستمرار بغية صونها، وبكلمة واحدة، هدف ربطي.
أما هدف الغريزة الأخرى، على العكس، فهو فصم الروابط كافة، وبالتالي
تدمير كل شيء. ومباح لنا ان نفترض ان الهدف النهائي لغريزة التدمير إرجاع
الحي إلى الحالة اللاعضوية، ولهذا نسميها غريزة الموت. فلئن سلمنا
بأن الكائن الحي لم يظهر إلا بعد المادة الهامدة، وأنه منها خرج، فلا
محيد لنا عن الاستنتاج من ذلك أن غريزة الموت تنصاع للقاعدة المتقدم
ذكرها والتي تنص على ان كل غريزة تنزع إلى إعادة حالة سابقة. اما بالنسبة
إلى الايروس، غريزة الحب، فليس لنا ان نطبق عليها القاعدة عينها لأننا
لو فعلنا لكان هذا معناه اننا نصادر على ان الجوهر الحي، بعد ان شكل
في البداية وحدة، تجزأ في وقت لاحق، ثم بات ينزع إلى معاودة الالتئام
من جديد[7].
ان الغريزتين الأساسيتين تتعارضان
أو تتراكبان في الوظائف البيولوجية. ففعل الأكل مثلا يستلزم تدمير موضوع
ما، على أن يعقبه تمثل هذا الموضوع. أما الفعل الجنسي فهو عدوان ينزع
إلى تحقيقي أوثق اتحاد. هذا التوافق وهذا التناحر بين الغريزتين الأساسيتين
يخلعان على ظاهرات الحياة كل التنوع الذي هو سمة مميزة لها. وإذا تجاوزنا
مضمار الحياة العضوية وجدنا تناظر غريزتينا الأساسيتين يفضي إلى الزوج
المتناقض: التجاذب والتنافر، الذي يهيمن على العالم اللاعضوي[8].
ان كل تعديل يطرأ على نسبة انصهار
الغريزتين تكون له أظهر النتائج. ففرط العدوانية الجنسية يقلب المحب
إلى قاتل سادي، والنقصان الكبير في هذه العدوانية عينها يحيله خجولاً
أو عنيناً.
ولا مجال لحصر أي من الغريزتين الأساسيتين
في منطقة بعينها من مناطق النفسية، إذ نلتقيهما حتما في كل مكان. وهاكم
كيف نتصور الحالة البدئية: فقد كانت كل الطاقة المتاحة للايروس، التي
سنسميها من الآن فصاعداً بالليبيدو، موجودة في الأنا - الهذا
غير المتمايز بعد، وكانت تعمل على تحييد النوازع التدميرية الماثلة فيه
بدورها (لا نملك بعد مصطلحا مماثلاً لمصطلح "الليبيدو" للإشارة
إلى طاقة الغرائز التدميرية). ويغدو سهلاً علينا نسبياً بعد ذلك ان نتتبع
المصائر اللاحقة لليبيدو. أما فيما يتصل بغريزة التدمير، فإن هذا التتبع
أشد عسراً.
فما دامت هذه الغريزة تعمل في الداخل
بوصفها غريزة موت، فإنها تظل خرساء ولا تظهر لنا إلا لحظة تتحول إلى
الخارج بوصفها غريزة تدمير. ويبدو ان هذا التمويه ضروري لحفظ الفرد،
والجهاز العضلي هو الذي يتولى الأمر. ففي زمن تكوّن الأنا الأعلى، تتثبت
تراكمات كبيرة من غريزة العدوان في داخل الأنا وتعمل فيه كعناصر تدمير
ذاتية وذلك هو أحد الأخطار التي تتهدد سلامة النفسية والتي يعرض الإنسان
نفسه لها حين يسلك طريق الحضارة. وبالفعل، إن كبح المرء جماح عدوانيته
لهو بوجه عام ضار ومسبب للمرض. وكثيراً ما نلاحظ تحول عدوانيته مكبوحة
إلى تدمير ذاتي لدى فرد يقلب عدوانه إلى ذاته، فيشد في سورة الغضب شعره
أو يلطم وجهه بقبضتيه. ومن المحقق ان هذا الفرد كان يؤثر ان يعامل بهذه
المعاملة شخصاً غيره. ويبقى على كل حال قسم من التدمير الذاتي في داخل
الفرد إلى ان يقتله في خاتمة المطاف، وربما لا يكون ذلك إلا بعد ان تُستنفد
طاقته الليبيدوية بتمامها أو تتثبت على نحو ضار. وهكذا يباح لنا أن نفترض
ان الفرد يموت بسبب منازعاته الداخلية، بينما لا يسقط النوع، على العكس،
إلا بعد صراع فاشل ضد العالم الخارجي، وحين يتغير هذا العالم تغييراً
لا تعود تكفي معه التكيفات المكتسبة.
من العسير ان نصف مسلك الليبيدو في
الهذا وفي الأنا الأعلى. فكل ما نعرفه يخص الأنا حيث تتراكم، من البداية،
كل الكمية المتاحة من الليبيدو. وعلى هذا الوضع نطلق اسم النرجسية
الأولية المطلقة. وهو يدوم الا ان يشرع الأنا بتوظيف الليبيدو في تمثلاته
الموضوعية، وبتحويل الليبيدو النرجسي إلى ليبيدو موضوعي. ويبقى
الأنا، مدى الحياة كلها، المستودع الكبير الذي منه تنطلق التوظيفات الليبيدوية
نحو المواضيع والذي إليه ترتد أيضا على نحو ما تفعل كتلة وذفية[9]حين تمد أو تسحب شواها الكاذبة (Pseudopodia) وإنما في ملاء حالات الحب فقط يتحول
الشطر الأعظم من الليبيدو إلى الموضوع، ويحل هذا الأخير، إلى حد ما،
محل الأنا. ومن خصائص الليبيدو الهامة الأخرى حركيته، أي اليسر
الذي ينتقل به من موضوع إلى أخر. ويقال، على العكس من ذلك، ان الليبيدو
يتثبت حين يعلق، أحياناً طول الحياة، ببعض المواضيع الخاصة.
مما لا جدال فيه ان لليبيدو مصادر
بدنية، وانه ينتشر في الانا بدءاً من أعضاء ومواضع مختلفة في الجسم.
وهذا ما يتجلى أوضح التجلي في ذلك الشق من الليبيدو الذي يعرف، بمقتضى
هدفه الغريزي، بالتهيج الجنسي. ويطلق اسم المناطق الشهوية (zones erogenous) على تلك الأجزاء من الجسم التي
منها ينطلق بصورة رئيسية هذا الليبيدو، غير ان الجسم برمته يشكل، والحق
يقال، منطقة شهوية. ومما أتاح لنا بوجه الخصوص ان نعرف الايروس، ومن
ثم ممثله: الليبيدو، دراسة الوظيفة الجنسية التي تتطابق في عرف الجمهور،
بله في نظرياتنا العلمية أيضاً، مع الايروس، وقد تأتي لنا أن نتبين الكيفية
التي يتطور بها رويداً رويداً النازع الجنسي، الذي له ذلك الدور البالغ
في حياتنا، بدءاً من دوافع غريزية جزئية عدة تمثل مناطق شهوية خاصة شتى.ويد
موضوع: الدرس الثاني لفرويد 
الإثنين يونيو 09, 2008 10:27 pm
